《论语·子路》中写道：“子曰：君子和而不同，小人同而不和。”意思是，孔子说：君子在人际交往中能够与他人保持一种和谐友善的关系，但在对具体问题的看法上却不必苟同于对方。小人习惯于在对问题的看法上迎合别人的心理、附和别人的言论，但在内心深处却并不抱有一种和谐友善的态度。除此之外，还有不同与不和的状况出现，表明一种态度，也表明自己的观点。
君子要和而不同，当然要表里如一，但是孔子说的和而不同却有着表演的性质。在人际交往中能和他人保持一种和谐友善的关系，要是不顺着别人说，怎么能保持和谐友善的关系？一定像小人一样，顺从别人说，尤其是在无关紧要的问题上要顺着别人说，而不能自作主张，不非得抬杠。在具体问题方面，君子有自己的看法，或许这就是最原初的民主精神吧。不苟同别人，保持自己的独立思想和人格，就是君子作风了。但是，君子也有伪善的方面，就是和别人保持和谐友善关系的时候，要违心地说一些话，做一些事，不然还真的没办法在一块相处。你说东，别人非得说西，那么不妨一起说西，又不涉及个人利益，何必较真呢？于是，君子就变成了说着一些违心话和做着违心事的人。一些人成了小群体，互惠互利，但更多的是保全老大的利益。别人要想加入，就要违心地承认他们的价值观，还要委曲求全，完成一些所谓的“任务”才能加入，即便明知道那些“任务”在捉弄人，也要勇敢地去完成，毕竟加入小团体之后，会获得很大的利益。那么，不加入的还是君子，加入之后，就成了急功近利的小人。甚至在加入的时候就已经成了眼里只有利益的小人，而不是什么君子了。
小人同而不和，说的是小人心口不一，其实和君子没有什么太大的分别，只不过更注重功利算计而已。也就是说，小人虽然嘴上附和别人的说法，但是在具体做法上却是和自己说的大相径庭，只会顾及自己的利益，而且还会损公肥私，损人利己。君子虽然和而不同，保留自己的意见，但不会损人利己，而小人会损人利己，这或许就是君子和小人的区别吧。孔子云：“君子有所为有所不为。”做官的一般都不是君子，因为他们要执行上级的命令，不管命令是不是正确的，是不是有利于国计民生的，都要执行，于是，做官的都成了小人，要是谁敢做君子，问问为什么要执行，就会被说成“执行不力”而遭到革职查办。在封建社会，好人做不成官，君子更是做不成官。就是保持和而不同也不行，官场不允许君子保持自己的独立人格和操守，而是要把自己染黑，和腐败官员以及皇帝同流合污，共同攫取天下的财富，称之为享受制度的红利，其实只不过是一群搜刮民脂民膏的吸血虫而已。那些保持高洁傲岸人格的官员大多下场不好，屈原保持高洁人格，投了汨罗江；陶渊明保持高洁人格，辞官归隐，最后贫病交加而死；韩愈提意见，不要唐宪宗迎佛骨，结果被贬潮州；岳飞要直捣黄龙，结果被奸臣陷害，屈死风波亭。君子做不成官员，尤其做不成大官。因为君子“有所为有所不为。”但是，小人要做官，而且一定要做大官，他们有别于君子，要无所不为。只要做事没有下限，就可以无所不为。古代官员们需要小人那样无所不为的作风，尤其是征税、征徭役、兵役等征收活动的时候，真是无所不用其极。那么，君子能做出逼得老百姓妻离子散，家破人亡的事情吗？
当然不能。小人做官需要迎合上级，需要溜须拍马，需要四处逢迎，但是内心里却有自己的小算盘，要为自己谋取私利。他们会笑话君子，说君子傻里傻气的，所谓独立的人格与精神不过是一种精神自恋，没有钱和权就不算成功，没有权和钱到哪里寻找人格的独立与精神的自由呢？越是在集权主义社会，小人就越是吃得开，几乎遍地都是功利之徒，而没有什么君子的立足之地。越是在民主的社会，开化的社会，就越是包容，君子们也就多了起来。
当然也有不同与不和的。他们明显保持了和主流意识形态不同的观点，也不会苟同一些人的看法，而是要保持自己独立的人格和精神，闭门著书，或者隐居深山，或者直接跑到外国去了。他们算是比较自由的，但是在集权主义泛滥的时代，他们是很危险的，要是在文明开化的时代，他们还是被允许存在的。他们中的很多人都是纯粹的知识分子，并不会有什么精神问题，而是不苟同于主流意识形态，有自己的人格和思想，当然也就要遗世而独立，修炼自己了。
现实中，和而不同与同而不和以及不同与不和都存在，不过更多的是同而不和，也就只能让人无奈和叹息了。